淫雨

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Kant 《西方哲学史》（张志伟）

他的两个世界的划分，通过美学的分析（判断力的批判），来达到两个世界的结合，对于道德原则的重视，都让人印象深刻，并深为折服。当然我读的是50页，3万多字的缩写，而且是中国人的介绍，但是其中的清楚明白确实颇得我心。

所谓“批判”不是对书本或者理论学说的批评或驳斥，而是对理性之认识能力的“分析”。

通常人们不是把空间与时间看做是事物自身的存在方式（牛顿），就是把空间与时间看做是事物之间的某种相对关系（莱布尼茨），惟有康德把空间与时间看做是主体自身固有的认识形式。显然，这种观点与常识大相径庭，需要康德作出合乎逻辑的证明，这种证明包括“形而上学的阐明”和“先验的阐明”两个方面。
所谓“形而上学的阐明“要说明的是空间与时间不是经验的物理学概念，而是先天的直观形式。我们以空间为例：
第一，空间不是由外部经验得来的经验的概念。因为我们要想感觉外部事物及其相互之间的关系，必须以空间表象为前提。换言之，我们不能想象离开了空间还能经验外部事物。
第二，空间是一切外部直观之中必然的先天表象，即是说，空间不是经验的而是先天的。因为我们可以抽去所有事物而想象一个空无所有的空间，却不可能想象任何没有空间的事物。所以空间是不能经验的，相反，经验必须以空间为先天的条件。
第三，空间不是经验的概念而是纯粹的直观。因为经验概念乃是对于众多具有相同性质的事物的抽象，而空间却只有一个，并没有许多个空间。或者说，不同的空间不过是一个空间的部分，都必须以唯一的空间为其前提。
第四，空间是一个无限的所予量。一切概念都有外延与内涵两个方面而不可能包含无限的表象，但是空间却能够包含无限的表象于自身之中。

感性提供给我们的只是杂多表象而不是经验对象，经验对象并非感性所予而是知性范畴的综合统一功能所形成的。

在“现象”（Phaenomena）之外，就是本体（Noumena）。“本体”作为思想的对象首先是一个“界限概念”，它标志着不可知的领域，亦表明现象并非终极存在，而其积极的意义惟有在实践理性的领域才是可能的。

形而上学家的错误就在于此。当一个天真幼稚的孩子站在开阔地带的时候，他放眼望去，在地平线之极处，天与地似乎是交融在一起的，于是他就以为只要走到那里便可以一步登天。殊不知他每向前走一步，地平线就会向后退一步，因而永远也不可能走到地平线的尽头。形而上学家们也是如此，他们幼稚地以为只要我们认识了所有的现象，就可以由此而通达现象背后的东西，他们不知道，在我们与事物之间永远隔着一道经验的帷幕，而认识无论如何也不可能超越经验的。

关于上帝存在的本体论证明从上帝推论上帝的存在，正是混淆了思想的逻辑必然性与事实的现实必然性。

自然法则体现为以“是”为系词的叙述式，而理性法则乃是由“应该”联结起来的命令式。换言之，理性法则对人表现为命令他“应该做什么”的道德法则。

一个对象的概念，就其同时包含着这个对象的现实性基础而言，就叫做“目的”；而一物若与诸物只是按照目的而可能的性质相一致，就是该物的“形式的合目的性”。

康德对美的分析表明，美是纯粹形式的因而是先天的主观合目的性。一个对象既可以是认识的对象，同时也可以是审美的对象。作为认识的对象，事物服从于知性之必然的自然法则，而作为审美的对象，事物对我们来是美的实际上与事物本身的性质无关，而仅仅是因为符合了主观的目的性。因此，美感一方面的确是对自然的静观，但是由于它只是出于主观的形式而不受感官对象的限制，所以是一种对自然的无涉功利的自由观照。从而使它成为对于机械性之自然的必然性的认识，与对于实践目的性之自由的自觉之间的中间环节。

“有两样东西，我们愈经常持久地加以思索，它们就愈使心灵充满始终新鲜不断增长的景仰和敬畏：在我之上的星空和居我心中的道德法则。”《实践理性批判》P177
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暑假正式开始的第一天，庆幸自己没有在无聊中度过。